信仰氣候行動日是這篇文章討論的核心

當科學家警告全球氣溫將在 2026 年突破攝氏 1.5 度臨界點，當極端氣候事件造成的年度經濟損失已飆升至數千億美元，單靠政府政策或企業責任似乎不足以扭轉這場文明危機。2025 年深秋，美國佛蒙特州州議會大廳內，一場別開生面的活動正在重新定義氣候行動的可能性邊界——「信仰氣候行動日」（Faith Climate Action Day）集結了基督教、猶太教、伊斯蘭教、佛教等多元宗教傳統的領袖，與氣候科學家、環保運動者共聚一堂，展開一場橫跨信仰疆界與學科藩籬的深度對話。

這場由《佛蒙特商業雜誌》報導的創新活動，不僅是美國境內宗教與科學攜手應對氣候變遷的重要里程碑，更揭示了一個關鍵趨勢：面對人類史上最大的生存挑戰，宗教團體正從傳統的慈善救濟角色，轉型為氣候行動的積極倡議者與實際行動者。

為何宗教與科學必須攜手？2026年全球氣候行動的關鍵轉折

過去數十年來，宗教與科學之間的緊張關係常被簡化為「信仰與理性」的二元對立。然而，氣候危機的急迫性正在顛覆這一傳統敘事。從天主教教宗方濟各 2015 年發布的《願禰受讚》（Laudato si’）通諭，到達賴喇嘛多次公開宣稱「若佛陀重返人間，必將成為環保運動者」，全球主要宗教領袖已陸續將環境 stewardship（生態管家責任）納入其神學論述的核心。

佛蒙特州的「信仰氣候行動日」正是基於這一洞察而設計。活動主辦單位刻意選擇在州議會——這個象徵公共政策與民主決策的空間——舉辦跨信仰對話，傳遞一個明確訊息：氣候行動不應是政治左派的專利，而是跨越黨派、信仰與意識形態的共同道德責任。

塔克教授的觀點在佛蒙特州的活動中得到了具體實踐。當天與會的宗教領袖不僅發表演說，更承諾將氣候議題納入各自的講道、教育課程與社區服務中。這種「由上而下」與「由下而上」同時推進的策略，正是跨信仰氣候行動的威力所在：既能在神學層面提供道德正當性，又能在社區層面轉化為具體行動。

佛蒙特州實驗：從州議會到社區的跨信仰氣候網絡如何運作？

佛蒙特州向來以進步環保政策聞名於美國，該州早在 2019 年便通過全美首個要求大型企業揭露氣候風險的法案。然而，「信仰氣候行動日」的意義不在於延續既有的環保傳統，而在於開闢新的合作可能性。

活動設計的核心邏輯是「對話優於辯論」。主辦單位並非要宗教領袖放棄其信仰立場，也不是要科學家接受某種宗教世界觀，而是希望在承認差異的基礎上，找到共同行動的空間。這個策略成效顯著：從《佛蒙特商業雜誌》的報導來看，活動中出現了多個跨信仰合作的具體提案，包括聯合推動社區太陽能計畫、共享宗教建築作為極端氣候避難所、以及共同倡議更積極的減碳目標。

值得特別關注的是，佛蒙特州的跨信仰氣候行動並非一次性活動，而是一個持續性網絡的起點。根據活動規劃，未來將成立常設工作小組，定期召開跨信仰氣候論壇，並與佛蒙特大學等學術機構建立長期合作關係。這種制度化的設計，確保了跨信仰合作不會因熱情消退而不了了之。

此外，佛蒙特州的經驗也顯示，宗教建築本身就是氣候行動的重要資產。教堂、寺廟和會堂通常擁有閒置的屋頂空間，適合作為太陽能板的安裝場地；這些建築也往往位於社區中心，可作為極端天氣時期的緊急避難所。活動中已有多個宗教團體承諾進行「綠色建築審計」，評估其設施的節能潛力與碳足跡。

數據說話：宗教組織在全球氣候融資中的角色與影響力

跨信仰氣候行動的說服力，很大程度上來自於其可量化的影響力。根據全球永續投資論壇（Global Sustainable Investment Forum）2024 年的報告，全球宗教相關機構投資者管理的資產規模已超過 10 兆美元，其中明確將環境、社會與治理（ESG）因素納入投資決策的比例，從 2020 年的 23% 上升至 2024 年的 47%。

這一趨勢在 2026 年預計將持續加速。隨著投資者對氣候風險的意識提升，越來越多宗教捐贈基金與養老金開始要求其投資組合符合特定的碳排放標準。以美國長老會為例，該教派已承諾在 2030 年前撤出所有與化石燃料相關的投資，並將相關資金重新配置至可再生能源與氣候解決方案。

除了投資領域，宗教組織在氣候慈善捐贈方面也扮演著關鍵角色。根據宗教與發展論壇（Faith and Development Forum）的統計，2023 年全球宗教相關基金會與慈善機構投入氣候變遷相關項目的資金已超過 85 億美元，較 2019 年增長近三倍。這些資金流向多元，包括氣候適應計畫（如農村的抗旱技術推廣）、環境教育（如青少年生態營隊）、以及環境正義倡議（如弱勢社區的氣候韌力建設）。

台灣的宗教團體同樣展現了日益積極的環境參與。根據環境部統計，2023 年台灣宗教場所的光電裝置容量已突破 200 MW（約占全國住宅太陽光電的 15%），其中以佛教慈濟功德會與一貫道組織的投入最為顯著。然而，與佛蒙特州的系統性跨信仰合作相比，台灣宗教團體的氣候行動仍多以單一宗教或組織為單位，尚未形成跨信仰協調的制度化機制。

台灣契機：亞太地區宗教氣候行動的現況與發展潛力

佛蒙特州的跨信仰氣候行動模式，對亞太地區具有重要的參考價值。台灣、中國、日本、韓國與東南亞各國都擁有豐富的宗教多元性，同時也面臨嚴峻的氣候風險——從颱風洪水到乾旱熱浪，區域內數億人口的生命生計直接受到氣候變遷威脅。

在台灣，宗教與環境的對話並非全新議題。1996 年成立的「佛教慈濟基金會」長期投入環境保護與災害救助，其創辦人證嚴法師多次呼籲「清淨在源頭」，將環境意識融入日常修行實踐。一貫道總會近年來也積極推動「綠色道場」認證，鼓勵各分堂進行節能減碳改造。然而，這些努力往往限於個別宗教傳統內部，缺乏跨信仰協調的制度化平台。

借鏡佛蒙特州經驗，台灣跨信仰氣候行動的下一步可考慮以下方向。首先，可參照「信仰氣候行動日」模式，由宗教團體聯合會或相關單位倡議舉辦「台灣宗教氣候論壇」，邀請各宗教代表與氣候科學家對話，並發表聯合宣言。其次，可建立「宗教氣候行動平台」，作為不同宗教分享綠色實踐經驗、協調聯合行動的資訊樞紐。最後，可推動「宗教綠建築認證」計畫，由環境相關主管機關與宗教團體合作，制定符合台灣宗教建築特性的節能標準與認證機制。

常見問題（FAQ）

宗教團體參與氣候行動是否會與宗教信仰產生衝突？

不會。事實上，許多宗教傳統都有深厚的環境倫理基礎。天主教教宗方濟各的《願禰受讚》通諭明確將氣候行動定位為信仰責任；佛教的「菩薩道」精神強調慈悲眾生、護持生態；道教講究「道法自然」、順應天地運行規律；伊斯蘭教認為保護真主創造的世界是每位穆斯林的義務。這些傳統資源為宗教參與氣候行動提供了堅實的神學正當性。

跨信仰氣候合作與政府政策有何關聯？

宗教團體的氣候倡議可補足政府政策的缺口。政府通常受限於選舉週期與政黨輪替，難以推動長遠的氣候策略；而宗教團體因其非營利性質與精神權威，可進行更具持久性與道德深度的社會動員。此外，宗教建築可作為低碳社區的示範點，宗教教育可從小培養環境意識，這些都是政府政策難以直接觸及的領域。佛蒙特州的模式正是將宗教影響力導入公共政策論壇的創新嘗試。

個人如何參與跨信仰氣候行動？

每個人都可以從自身所屬的信仰社群開始。可以向您的宗教領袖表達對氣候議題的關注，倡議在宗教教育中加入環境倫理內容，或參與宗教場所的節能減碳計畫。若您希望促進跨信仰合作，可關注本地區的宗教交流活動，或參考耶魯大學宗教與生態論壇等國際組織的資源，了解全球跨信仰氣候行動的最佳實踐。行動不必轟烈，從日常生活的綠色實踐開始，就是對氣候危機最有意義的回應。

立即聯繫我們，共同推動跨信仰氣候行動